Антитезисы об исключенном третьем

 

 

1.      Буддийские философы говорят об исключенном третьем только в рамках парадигмы самобытия, самосущего (для случаев противоположенных пар самосуще множественного – самосуще единственного, самосуще тождественного – самосуще различного, самосущего тела – самосущего сознания, т.д.) То, что они говорят об исключенном третьем только в рамках этой парадигмы подтверждается тем фактом, что, несмотря на строгие доказательства невозможности существования рассматриваемого объекта (Я, тела, сознания, колесницы и т.п.), не отвечающего определениям ни А, ни не-А, они, опровергнув его существование (самосущее! – даже, если этот эпитет не прилагается дежурным образом, он всегда подразумевается), не утверждают противоположного – не-существования. Они отказываются в итоге (и здесь только заявляют собственные позиции) от ограничений не только бинарной логики, но и схемы чатушкотики, - и -

2.      предлагают допустить существование все того же обсуждавшегося и опровергавшегося объекта, - А, но только в новом статусе. В статусе «просто существование», «номинальное существование». Так что же они делают? Они находят третье, - в другой парадигме, парадигме не-самосущего.

3.      При этом, если многозначная логика оговаривает ситуации, контексты, в которых проявляется возможность неисключенного третьего, буддийская пропедевтическая методология, отказываясь от разработки новых описательных конструкций, надстроенных над все теми же изначально противоположенными базовыми категориями (единое-множественное, т.д.), устремляется к бескомпромиссному разрушению самого механизма мышления, порождающего эти категории, и поэтому говорит не о ситуациях и контекстах или фиксации А и не-А в их сочетании (при формулировках «в любом явлении А есть А и не-А»),   -   но о введении другой парадигмы - «не-самосущего».

Впрочем, поскольку эта парадигма нужна буддизму не как описательная парадигма, которая бы лучше справлялась с объяснением реальности, но как практически действующая в буддийском сознании, постольку пропедевтическая методология буддизма до последнего держится заодно с обыденным сознанием, не отрывается от него, чтобы отслеживать, на какой стадии оно находится.

Обыденное же сознание в рамках умопостроений находится, по существу, на одной стадии – стадии действующего механизма (= парадигмы) самобытия, то есть механизма (парадигмы) исключенного третьего.

А когда оно (сознание) снимает эту парадигму и совершает в самой природе своих процессов (а не на уровне умопостроений, которыми оперирует) прорыв в другое - реально в парадигму не-исключенного третьего ( <поскольку не А и не не-А, то «просто А», или «номинально А»>),

это уже не обыденное сознание.